□劉大山

　　早上被王羲之罵“沒紙寫字”，中午被蘇轼懟“被貶是我樂意？”，晚上還要被李時珍質問“保溫杯泡枸杞加冰美式是什麼操作？”……最近，“回答我全民爆改挑戰”系列視頻火了。

　　在AI的説明下，古人紛紛“復活”，向現代人發出“靈魂拷問”。這種對歷史的重構的確令人耳目一新。不過，當同質化的歷史人物接連登場，當創作逐漸演變為工業化生產，當深刻的歷史命題被壓縮成15秒的情緒宣洩，這場遊戲似乎已變得無聊並令人厭倦。

　　AI技術的確打破了歷史的嚴肅性。杜甫不再是課本上“沉鬱頓挫”的詩聖，而是會用“emo”“斷網”抱怨的“暴躁老哥”；王羲之從“書聖”變成吐槽創作條件的“職場打工人”。這種解構讓年輕人在“哈哈一笑”中重溫安史之亂、《蘭亭集序》。正如網友所言，“知識以一種奇怪的方式進了腦子”。

　　但問題在於，當“有趣”成為唯一標準，歷史的深度正在被消解。尤其是一些創作者為博眼球，編造和歪曲史實，就有可能讓公眾將“戲說”等同於正史。有學者指出，“年輕人記住了‘安史之亂斷網三年’的梗，卻忘了‘三吏’‘三別’中的家國情懷”。

　　更值得警惕的是，這場網路狂歡背後的深層邏輯，是演算法精準捕捉到觀眾的認知舒適區——將歷史人物符號化、情緒化，短短一分鐘內的衝突轉折，是數據模型計算出的流量密碼。AI讓古人“活”了起來，同時也構建起新的認知牢籠：歷史必須被切割成碎片，思想必須包裝成爽點，深度必須讓位於傳播效率。

　　真正的文化創新不應止步於技術奇觀。在穿越時空的古今對話中，我們需要的不是“靈魂拷問”，而是能叩擊時代心弦的文化共鳴。創新是為了讓文化“活起來”，而非“亂起來”；AI不應是歷史的化妝師，而應是連接古今的橋樑。在技術祛魅之後，真正留存下來的，必定是那些既能展現歷史厚度，又能映照現實焦慮，既保持文化品格，又具備現代審美的創作。

　　從“杜甫很忙”到“李白暴躁開麥”，大眾對歷史的解構從未停止。唯有在創新中守住對歷史的敬畏，讓技術服務於文化而非消解文化，才能讓古人的智慧真正活在當下，浸潤人心。