عند تقاطع التكنولوجيا والفلسفة ، هناك تجربة فكرية مثيرة للتفكير - "الدماغ في جرة". يسأل هذا السيناريو عما إذا كان جسم الشخص ميتا ، ولكن يتم الاحتفاظ بالدماغ في محلول مغذي ويحافظ على الوظيفة ، فهل لا يزال بإمكان الدماغ إدراك عالم افتراضي؟ على الرغم من أن هذا السؤال ينبع من الفرضيات العلمية ، إلا أن الآثار الفلسفية وراءه تتجاوز حدود العلم.

يتحدى "الدماغ في الوعاء" فهمنا لطبيعة الحياة والوعي والواقع. إنه ليس استكشافا علميا للاحتمالات فحسب ، بل هو أيضا انعكاس فلسفي على طريق الوجود البشري وحدود الإدراك. يمكن إرجاع هذا النوع من التفكير إلى ديكارت ، ممثل الشكوك الغربية. تكشف فكرته عن "أنا أفكر ، لذلك أنا موجود" عن يقين التفكير نفسه ، و "الدماغ في وعاء" هو امتداد حديث لهذا التأمل الفلسفي الذي يجبرنا على إعادة فحص جوهر الشخص.

في العديد من أعمال الخيال العلمي ، تعد العوالم الافتراضية موضوعا متكررا. من المصفوفة في The Matrix إلى مبادلة الجسد في Alita: Battle Angel إلى الروح الرقمية في Sword Art Online ، هذه العوالم الافتراضية المبنية بشكل معقد ليست مجرد وليمة للعيون ، ولكنها أيضا استكشاف عميق للوجود البشري.

على الرغم من اختلاف جميع العوالم الافتراضية في هذه الأعمال ، إلا أنها تشترك في شيء واحد: إذا كان دماغ الشخص قادرا على التواصل مع عالم افتراضي مثالي ، فهل حياته وعواطفه وحتى هويته الذاتية حقيقية؟

هذا يجعلنا نتساءل عما إذا كان ما يسمى بالعالم الحقيقي يمكن أن يكون مجرد عالم افتراضي صممته مخلوقات ذات أبعاد أعلى. في هذا النوع من التفكير، يكشف مفهوم "الدماغ في وعاء" عن دلالته الفلسفية - إنها ليست مجرد فرضية علمية، بل هي أيضا استكشاف فلسفي للواقع والإدراك والوجود والعدم.

الحواس هي الجسر بيننا وبين العالم ، ومن خلال حواس البصر والسمع واللمس وما إلى ذلك ، ندرك العالم ونتعرف عليه. ومع ذلك ، في ظل الإعداد التجريبي ل "الدماغ في وعاء" ، إذا حرمت حواس الشخص ، ولم يتبق سوى الدماغ لتلقي إشارات افتراضية في محلول المغذيات ، فهل يمكن أن يلمس إدراكه الحقيقة؟

تمنحنا شكوك ديكارت طريقة للتفكير. إنه يشك في أن كل التصورات يمكن أن تكون غير واقعية ، وأن التفكير نفسه فقط هو المؤكد. ومع ذلك ، في حالة عدم وجود تعليقات من العالم الخارجي ، هل يمكنك تمييز الحقيقة من الخطأ بنفسك؟ في غياب التجربة الحسية ، هل يمكن الخلط بين الإشارات الافتراضية التي يتلقاها الدماغ والواقع؟

أو ، على العكس من ذلك ، حتى مع وجود تجربة حسية حقيقية ، هل يمكننا التأكد من أن العالم أمامنا ليس وهما مفصلا؟ تتحدى هذه الأسئلة تصوراتنا عن الحقيقة والباطل ، وتجبرنا على إعادة فحص دور الحواس في الأصالة المعرفية.

تلعب التغذية الراجعة للمعلومات الخارجية دورا حاسما في تكوين إدراك الناس ووعهم الذاتي. لا يعتمد إحساس الشخص بالذات على التفكير الداخلي فحسب ، بل يحتاج أيضا إلى تحديثه وتأكيده باستمرار من خلال التفاعل مع العالم الخارجي. يتم بناء ذكرياتنا وعواطفنا وهوياتنا من خلال التواصل مع الآخرين والمجتمع ، بالإضافة إلى تصورنا للبيئة المادية.

في هذه العملية ، يكون تكوين الوعي الذاتي والحفاظ عليه معقدا بشكل خاص. إذا قارنا الوعي الذاتي بصرح ، فإن التغذية الراجعة الخارجية هي حجر الزاوية الصلب.

بدون هذه التغذية الراجعة ، قد يكون الوعي الذاتي مثل الماء الذي لا جذور له ولا يمكن تكثيفه وتشكيله. لذلك ، حتى لو كان بإمكان "الدماغ في الوعاء" تجربة محفزات حسية مختلفة من خلال الإشارات الافتراضية ، إذا لم تكن هناك ردود فعل خارجية حقيقية ، فإن هذا الوعي الذاتي يمكن أن يكون أثيريا وغير مستدام فقط.

جوهر الإشارات الافتراضية هو المعلومات ، وهذه المعلومات تحاكي التجارب الحسية وتخلق شعورا غامرا في الدماغ البشري. ولكن في سياق "الدماغ في وعاء" ، هل يمكن للإشارة الافتراضية أن تشكل إدراكا حقيقيا؟ وفقا لنظرية الأبعاد المعرفية ، فإن الحدود بين الحقيقي والافتراضي ليست مطلقة. قد لا يكون الإدراك في الأبعاد الدنيا قادرا على فهم الواقع في الأبعاد العليا ، وعلى العكس من ذلك ، فإن الواقع في الأبعاد العليا قد يكون وهميا في نظر الأبعاد الأدنى.

هذا يعني أنه بالنسبة إلى "الدماغ في وعاء" ، فإن العالم الذي بنته الإشارة الافتراضية حقيقي معرفيا.

إذا لم يستطع الدماغ "رؤية" العالم الأوسع خارج البعد المعرفي الحالي ، فإن هذا العالم الافتراضي حقيقي بالنسبة له. توفر هذه النظرية المعرفية النسبية منظورا جديدا لنا لفهم "الدماغ في وعاء" ، حيث لم يعد الحقيقي والافتراضي متناقضين مطلقين ، بل مفاهيم نسبية مرتبطة ارتباطا وثيقا بالبعد المعرفي.

بناء على التحليل أعلاه ، يمكننا أن نستنتج أن تجربة "الدماغ في وعاء " حقيقية في عملية استقبال الإشارات الافتراضية وبناء عالم معرفي. ومع ذلك ، فإن هذا الواقع يقتصر على البعد المعرفي للدماغ.

إذا كان لا يمكن عبور هذا الحدود، فقد تكون تجربة هذا الدماغ خاطئة للعالم الخارجي. هذا يؤدي إلى سؤال أعمق: ما هو جوهر الحياة؟ كيف يجب أن نحدد تصورنا للعالم الافتراضي؟ هذه الأسئلة تستحق الاستكشاف والتفكير.