Manusia bukan milik alam semula jadi. Sekurang-kurangnya, dari segi struktur mental.

Kelahiran tamadun adalah bukti pelarian kita dari alam semula jadi, bukan manifestasi integrasi kita. Sejak permulaan perkakas batu, manusia telah melukis garisan. Bukan dengan musuh, tetapi dengan alam semula jadi. Kami mula menyalakan api, membina dinding, membina rumah, menulis buku, dan mendirikan pasar, yang semuanya menghalang "liar" dari pintu. Alam semula jadi pernah menjadi tempat tinggal, kemudian kumpulan sumber, dan kemudian objek untuk dipertahankan.

Newton memberitahu kita bahawa epal tidak jatuh kerana emosi, tetapi kerana graviti. Intipati ayat ini adalah untuk memutuskan hubungan terakhir antara alam semula jadi dan emosi manusia.

Tetapi sentimen tertentu masih wujud dengan degil. Itu—"Kita adalah satu dengan alam semula jadi。 Ayat ini kedengaran zen, mesra dan belas kasihan, tetapi ia tidak bertahan. Dari semua perspektif struktur alam semesta, pergerakan badan angkasa, mekanisme kehidupan, dan mekanisme psikologi, ayat ini hampir salah.

Pertama, alam semesta tidak pernah "keseluruhan".

Teori Big Bang mengatakan bahawa segala-galanya mempunyai titik permulaan yang sama. Tetapi itu hanya permulaan. Selepas itu, ia mengembang, menyejukkan, menyimpang, bintang dilahirkan pada masa yang berbeza, Bima Sakti adalah salah satu daripada ratusan juta galaksi, dan sistem suria hanyalah setitik habuk. Susunan fizikal Musytari dengan Mercury tidak setanding sama sekali, dan rejim iklim Pluto tiada kaitan dengan Zuhrah.

"Bukan kesatuan" ini adalah norma alam semesta. Perpaduan dalam erti kata sebenar hanya muncul secara ringkas dalam keadaan awal tertentu. Jarak antara bintang sangat besar sehingga mustahil bagi mereka untuk berinteraksi; Orbit planet-planet tidak melintasi untuk mengelakkan perpaduan yang dahsyat. Dalam erti kata lain, pengasingan fizikal adalah premis untuk mengekalkan diri alam semesta.

Manusia cuba menggunakan "cinta" dan "Tuhan" untuk merapatkan keretakan ini, tetapi ia hanyalah sisa-sisa zaman mitologi.

Pada tahap persepsi, manusia lebih terasing sepenuhnya daripada alam semula jadi. Anda boleh berdiri di dalam hutan dan menarik nafas dalam-dalam atau menonton matahari terbit dari puncak gunung, tetapi anda tidak boleh benar-benar berinteraksi dengan pokok. Anda tidak boleh tahu bagaimana ia "rasa", dan anda tidak boleh mendapatkan maklum balas mengenainya. Kerana alam semula jadi buta, tidak berfikiran, tidak mementingkan diri sendiri.

Ini adalah rehat dalam badan.

Alam semula jadi tidak berduka atas kematian manusia, dan juga tidak memberi ganjaran kepada mana-mana spesies untuk perbuatan baik manusia. Mekanismenya ialah satu set sistem bukan personaliti, dikawal oleh parameter seperti kebarangkalian, fizik, kimia, pengagihan tenaga, dsb. Letusan gunung berapi bukanlah hukuman, dan gerhana matahari bukan kehendak ilahi.

Manusia mempunyai niat, konsep, dan refleksi. Kita hidup dalam sistem semantik, dan tidak ada perkara seperti "makna" dalam alam semula jadi.

Pemisahan yang lebih mendalam terletak pada struktur "silo psikologi".

Walaupun dalam diri manusia, kita tidak benar-benar berhubung antara satu sama lain. Perasaan, ingatan, kesakitan, dan keseronokan setiap manusia terkunci dalam sistem tertutup di dalam otak.Tingkah laku luaran adalah isyarat, tetapi bukan persepsi itu sendiri. Hanya kerana anda melihat seseorang menangis tidak bermakna anda boleh merasakan suhu air mata itu.

Jadi, walaupun anda dikelilingi oleh orang ramai, anda mungkin berasa kesepian.

Kita benar-benar asing kepada bumi.

Bumi tidak mempunyai deria, tiada kognisi, tiada kesedaran. Ia tidak berfikir, ia tidak memilih. Apabila gempa bumi datang, ia tidak bimbang tentang mencederakan sesiapa; Keruntuhan ekologi, ia tidak akan menyesal. Ia hanya berkembang berdasarkan parameter fizikal. "Kesyukuran" anda kepada bumi adalah unjuran berat sebelah, yang secara logiknya bahkan menghampiri pengakuan kepada mayat.

Intipati tamadun adalah untuk mewujudkan perlindungan psikologi.

Kami membina bandar, seni, agama, sistem politik, yang tidak dijana secara semula jadi, tetapi anti-semula jadi. Orang primitif bergantung pada intuisi untuk mencari makanan, dan warganegara bergantung pada jam, menu dan apl bawa pulang. Ini adalah dua sistem, bukan hubungan peningkatan, tetapi tergelincir sepenuhnya.

Sama seperti orang moden berjalan ke dalam hutan tanpa alas kaki, dia tidak akan "kembali ke alam semula jadi", tetapi mengalami "penggunaan alam semula jadi yang mengasyikkan".

Tamadun adalah refleksif, untuk memerangi kebutaan alam semula jadi. Setiap bata dan setiap lampu isyarat di bandar adalah hasil daripada konfrontasi kita dengan alam semula jadi. Mereka bukan "bercampur", tetapi halangan. Kehidupan dalam alam semula jadi mematuhi undang-undang evolusi, dan kita, cuba keluar daripadanya melalui undang-undang sosial dan struktur etika.

Tetapi pada kos: pengasingan sepenuhnya.

Apabila haiwan aktif dalam alam semula jadi, ia tidak memikirkan "siapa saya" atau "apa yang akan saya lakukan". Ia melakukan tindakan mengikut tetapan genetik. Dan sebelum setiap tindakan yang dilakukan oleh manusia, terdapat "campur tangan sedar diri" - iaitu, "apa yang saya lakukan?" Ayat ini.

Ayat ini adalah titik permulaan kebebasan dan penghujung alam semula jadi.

Dalam erti kata lain, semakin bertamadun kita, semakin kurang semula jadi mereka. Semakin berbudaya kita, semakin kurang haiwan kita.Struktur sosial, cara berfikir dan sistem pengawalan emosi kita bukanlah hadiah daripada alam semula jadi, tetapi hasil sampingan transformasi diri. Manusia bukan "anak-anak alam", tetapi "pengkhianat alam semula jadi".

Apa yang lebih kejam ialah ini: alam semula jadi tidak mempedulikannya.

Anda menghabiskan seluruh hidup anda menjaga gunung dan hutan, dan gempa bumi masih akan menelan anda; Jika anda menjadi hijau, iklim akan menjadi panas. Buta semula jadi tidak condong kepada kebajikan anda. Ini adalah kesejukan yang paling asas. Kami mendambakan maklum balas daripada alam semula jadi kerana manusia bertamadun terlalu bergantung pada ruang gema. Tetapi alam semula jadi senyap dan tidak boleh disampaikan.

Apa yang dipanggil "dialog dengan alam semula jadi" adalah saguhati psikologi berat sebelah.

Kehidupan yang benar-benar "bersatu" dengan alam semula jadi ialah semut, obor-obor, dan virus. Mereka tidak ragu-ragu, mereka tidak merenung, mereka tidak berjuang, mereka hanya melaksanakan. Mereka tidak mempunyai kesakitan dan tiada kebahagiaan. Mereka hanyalah pelaksana mekanisme semula jadi. "Perpaduan" semacam ini adalah apa yang sebahagian besar daripada kita tidak dapat menerima.

Kerana kita tidak mahu ditakrifkan sepenuhnya.

Oleh itu, kami mencipta agama, kesusasteraan, dan falsafah untuk mengisi jurang kognitif itu. Kami telah mencipta "Ibu Bumi yang hidup" untuk menggantikan Bumi yang tidak sedarkan diri. Kita lebih suka hidup dalam ilusi daripada mengakuinya – kita telah keluar dari alam semula jadi dan tidak boleh kembali.

Alam semesta dibahagikan, alam semula jadi acuh tak acuh, dan manusia kesepian. Ia bukan tragedi, ia adalah struktur.

Jadi jangan katakan "kita satu dengan alam semula jadi", ia hanya penghiburan diri apabila anda takut kesepian. Jika anda benar-benar mahu bersatu, anda mesti melepaskan tamadun, melepaskan ego anda, dan kembali ke keadaan binatang. Tetapi pada masa itu, anda tidak akan dapat menyebut perkataan "penyatuan" lagi. Kerana anda telah berhenti berfikir.